甚至连社会道德也沦丧了，人人打着贵乎自我的旗号，实际自私自利，只知自身享乐，毫无爱国之心，更无牺牲精神，这才让泱泱大国，亡在了流贼建奴的手下说大明亡于心学有些过，因为那毕竟是多方面原因促成的，但王阳明确实也难辞其咎，他的心学核心是良知，作为本体表现为先天之知。他说：人心之无不知，犹水之无不就下也。也就是说，人心无不知，就像水往低处流一样，是王学理论中，无需求证的必然前提，并非由后天的经验综合而形成。

这种界定和推论在逻辑上的合法性颇成问题，但在阳明心学中，却被用来说明心与知之间的逻辑关系既然人心无不知，既然心外无物心外无理，那当然不需要对外界进行认识和改造，只要对本心，只需要整日枯坐高谈，辩而论之，修炼心性，便可穷究世界本源，继而成就圣贤这与禅宗多么的相近啊。列宁曾经精辟地指出：哲学唯心主义是经过人的无限复杂的辩证的认识，而通向僧侣主义的道路。而阳明心学，正是人类唯心哲学的顶峰。

事实上，即使是王阳明本人，也因为片面地无限夸大心的作用，而使自己陷入了禅宗的泥坑。如果说，在心学形成的过程中，他还没有完全摒弃事功思想的话，那么到了晚年，已经明显地表露出虚无主义的倾向连开山宗师都如此，他的信徒们哪有不沦陷的道理

要想摆脱这种宿命，跳出虚无主义的窠臼，唯有否定这种人心无不知的先验论，所以沈默巧妙提出了心无本体论，意欲用这一命题说明，人心本来不具备任何道德与知识，想要获得知识提高道德，必须充分发挥心的认识作用，通过不同的途径去认识，通过实践与思考相结合把握真理。还进一步提出了功夫即本体，更是把道德和知识界定为后天学习和践履的结果，否定有人可以生而知之。

这是对王学虚无主义的修正，消除其唯心空谈的不良影响，使其化为经邦弘化，康济艰难的经世之学，继而提出学问之道，贵在实行。圣贤之学，俱在践履。更需於江山险要，士马食货，典制沿革，皆极意研究，实际上与永嘉学派的实学有同工之妙，却又有本质不同，因为他并未背弃心学

沈默的心无本体与王阳明所谓心无体，有同根相生的意蕴，沈默并不否认心作为本体存在的地位与价值，但要求学者不可将心视为脱离万物的绝对存在，而应看到作为天地万物本体之心，是变化不测，万千不同的。这样就把对心学的研究重点从致良知，转移到用功夫上，所以欲领悟一心之本体，必须以功夫去穷万殊之心，惟有功夫实在，方达到对心本体的把握。在功夫与本体合一的前提下，重功夫而不废本体，实现了对内自省和对外实践的统一，比较圆满地解决了功夫与本体的辩证关系。

这样一来，沈默的新学说，既继承心学的优点和长处，又摒弃了其缺点和短处，且仍然在心学的范畴。只是在沈默这里，心对道德和知识的认知，不再是先天的前提，而是后天学习和实践的结果，这样除了可以消灭虚无主义，批判脱离现实之外，更为吸收别派的优秀思想，以及未来大力提倡科学，创造了足够的理由。